domingo, 8 de marzo de 2020

Los árboles de Bach (Primera Parte)

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El Sistema Floral del Dr. Bach es un conjunto cerrado de 38 esencias obtenidas, 37 de ellas, a partir de flores.  Rock Water en cambio, es agua de manantial con propiedades curativas
De esas 37 flores, 17 de ellas provienen de árboles, 6 de arbustos y 14 de plantas y hierbas.
Los árboles elegidos por Bach fueron:
1.     Aspen, Pomulus tremula, Álamo temblón
2.     Beech, Fagus sylvatica, Haya
3.     Cherry Plum, Prunus cerasifera, Cerasífera
4.     Chestnut Bud, brote del Aesculus hippocastanum, Castaño blanco
5.     Crab Apple, Malus pumila (sylvestris), Manzano silvestre
6.     Elm, Ulmus procera, Olmo
7.     Holly, Ilex aquifolium, Acebo
8.     Hornbeam, Carpinus betulus, Hojarazo
9.     Larch, Larix decidua, Alerce
10.  Oak, Quercus robur, Roble
11.  Olive, Olea europaea, Olivo
12.  Pine, Pinus sylvestris, Pino
13.  Red Chestnut, Aesculus carnea, Castaño rojo
14.  Sweet Chestnut. Castanea sativa, Castaño dulce
15.  Walnut, Juglans regia, Nogal
16.  White Chestnut, Aesculus hippocastanum, Castaño blanco
17.  Willow, Silex vitelina, Sauce

Hagamos un poco de historia.

Edward Bach nacío en Moseley, un pequeño pueblo en las afueras de Birmingham (ubicado en la región inglesa de West Midlands) el 24 de Septeimbre de 1886, fecha casi coincidente con el equinoccio de otoño, que en la tradición druida era denominado Alban Elfeld (época de amor, vendimia y poesía).
Nora Weeks, su cercana colaboradora en la etapa de desarrollo del sistema floral, en su libro “Los descubrimientos del Dr. Edward Bach” señala: “Todo lo relacionado con Gales ejercía sobre él una gran atención; su propia familia, como lo indica el nombre Bach, llegó desde hace muchos años de aquella tierra”.
El apellido Bach es un patronímico galés que significa de “baja estatura” (paradójico, no?). Sus raíces eran galesas y pasó la mayor parte de su infancia en el país de Gales . Regresaba a ella en momentos de crisis para restablecerse mediante largos y solitarios paseos por la naturaleza.
Resulta interesante saber que su origen era galés, porque la mayor parte de la población del país de Gales no es anglosajona sino celta. Los celtas desarrollaron una sensibilidad sorprendente hacia la curación y la magia a través de las plantas. A su filósofos y teólogos, respetados a un grado máximo, se les llamaban “druidas” [...] considerados como los hombres más justos [...] A menudo reflexionan acerca de los astros y su movimiento, del tamaño del mundo y de la Tierra, del poder de los dioses inmortales y sus aptitudes; transmiten a la juventud todo este saber." Con estas palabras de admiración se refería a los druidas galos uno de los mayores sabios de la Antigüedad, el filósofo Posidonio de Apamea.
Ya los druidas habían estudiado los campos energéticos de plantas y árboles, virtudes madereras y medicinales.
La mitología Irlandesa y galesa posee un amplio repertorio de leyendas referidas a ciertas flores y árboles, la mayoría de los cuales forman parte de la farmacopea de las flores de Bach: el roble ,la aulaga, la rosa silvestre, el nogal ,el brezo ,o el manzano silvestre y el sauce.(El Willow era sagrado para los celtas, y puede haber sido utilizado para combatir el reumatismo)
Los Celtas practicaban el animismo, la creencia religiosa que todas las cosas contenían un espíritu: el agua, los árboles, las rocas, la tierra misma, y ​​por esa razón mostraban una especial atención y respeto a la naturaleza.
Edward Bach se interesó mucho en la cultura celta y el druidismo a tal punto que hizo un viaje iniciático por esas tierras donde vivió durante varios años. El Dr Bach estudió minuciosamente, y pudo leer varios libros que se conservan en lengua celta como el libro de Ballymote , el Calendario arbóreo y el alfabeto ogham, donde se muestran varias costumbres de los druidas en forma de poemas.
En el calendario arbóreo por ejemplo, cada árbol tiene un atributo que corresponde a las virtudes que ofrece el sistema floral de Bach.

El  26 de Febrero de este año Esteban Ierardo (1) escribió un hermoso artículo titulado “El
Árbol” que quiero compartir con ustedes.

El árbol,  por Esteban Ierardo 
Febrero 26, 2020
El árbol abre sus ramas en las calles. O en el parque. O, en bosques y selvas, sus raíces calan la tierra.
Las motosierras de los taladores rugen. Para tomar lo que quieren no piden permiso ni agradecen. El filo de sus sierras masacra los troncos; su verticalidad se desploma en una muerte plana, horizontal. Luego, el traslado, los cortes. El árbol mutilado será mueble, puerta, papel, lápiz. Pero el árbol, que sobrevive, conserva su poder: darnos oxigeno, reducir el dióxido de carbono, proteger los suelos de la erosión, cuidar los ecosistemas del mal tiempo.
Y del cielo baja un amigo del árbol, mientras los taladores arremeten, de nuevo, contra los bosques y selvas. Los árboles sobrevivientes se abrazan. Son comunidad. Una hermandad. Una fraternidad con sus rituales: recibir la luz para la fotosíntesis y la savia; las raíces que absorben agua con minerales; los troncos que se dan su azúcar y celulosa; y las hojas que, con sus aberturas o estomas, liberan agua y oxígeno.
La corteza aloja insectos. Los frutos alimentan a los frugívoros: monos, orangutanes, tucanes, murciélagos. El árbol es fábrica de su alimento y el de otros; y es techo para los animales. Magia ritual de los árboles. Más de cien mil especies, con 3 billones de miembros están afiliadas a la Hermandad.
Desde que el humano pisa la tierra, la Hermandad se redujo a casi la mitad. Genocidio vegetal.
Y el amigo del árbol está a punto de posarse sobre su copa.
El gran árbol sabe cuán viejo es por el crecimiento de sus anillos. Esto lo dice la dendrocronología, que descubrió Leonardo por su estudio amoroso del mundo natural
Los más desarrollados miembros de la Hermandad trepan al cielo: Hyperion, el titán de la mitología griega, es también el nombre de una Sequoia sempervirens, el árbol más alto del planeta, con 115 metros, en el Parque Nacional Rededor, al norte de San Francisco, en California.
En California también, en Montañas Blancas, el árbol Pino longevo nació en el 3050 a.c.. Más de cinco mil años. El árbol que ya regalaba oxígeno desde antes de las pirámides egipcias, de la Grecia clásica o de la Roma imperial.
Los miembros de la Hermandad no se empecinan en parecerse. De hecho, algunos se diferencian. Forzados a la adaptación, en terrenos pantanosos las raíces de algunos penden en el aire para buscar agua. Los mangles en los manglares.
Y la rareza de los tallos, su frondosidad, abundancia, antigüedad, altura y variedad, fascinó a la mente antigua. El Génesis sitúa en el Edén dos árboles simbólicos: el del conocimiento del Bien y el Mal, y el de la Vida.
El árbol como axis mundi, centro del mundo. Como el Yggdrasil, el fresno de la mitología germánica. Árboles sagrados, la higuera, bajo cuyas ramas Buda meditó y descubrió el nirvana; árboles paganos aborrecidos por los cristianos, como el Irminsul, árbol de los sajones que el emperador medieval Carlomagno ordenó destruir durante su campaña en tierras alemanas para imponer la Cruz en lugar de Thor, dios del trueno; árboles consagrados a los dioses por los griegos antiguos; árboles en el centro del mundo hacia los que, en vuelo místico, los chamanes iban para reunirse con su Padre Águila.
O los ents, “pastores de árboles”, árboles que se mueven en la Tierra Media de Tolkien, amante del árbol como hermano vivo; y que hacen recordar relatos folklóricos celtas, y al bosque que parece moverse en Macbeth.
En la fuente de la vida hay un árbol.
En su porte digno hay sabiduría. Las palabras mienten, engañan, urden falacias. El árbol no. Es real, es verdad. Es.
Y el amigo del árbol se posa en su copa.
Cada miembro de la Hermandad siente a sus árboles hermanos, los que gritan en silencio, mientras caen bajo el talado de los bosques y selvas.
Y el árbol ve el paso de las estaciones. Siente la cercanía de ciervos y tigres, los juegos de ardillas y castores.
En el invierno, la nieve hace de los árboles guardianes de la hibernación de los osos, y de un reino helado y magnético; en la primavera, el árbol anuncia la resurrección en la naturaleza; en el verano, dialoga con el sol que toca sin ser tocado; y en el tiempo otoñal, el bosque habla a través de hojas rojas y amarillas.
Y el árbol percibe las nubes, las estrellas. Saluda la lluvia; crece hacia el cielo y lo húmedo del suelo; ensancha su tronco; reposa en sí mismo. Y recibe el viento en las tormentas y en los días apacibles; el viento que lleva las semillas a otras partes; y escucha los arroyos, los ríos, y las hojas sanas que se mueven, y que se mezclan con las otras, las que caen en el otoño.
Y ahora el pájaro sobre la copa recibe también la lluvia. Abre sus alas en otro amanecer. Y las gotas susurran, algo, un mensaje, al árbol quieto, pensativo.

(1) Esteban Ierardo es licenciado en Filosofía por la UBA. Ha dictado numerosos cursos en el país y en el extranjero sobre cuestiones de filosofía, literatura, historia cultural, arte y mitología. Autor de El agua y el trueno. Ensayos sobre arte, naturaleza y filosofía, y Sociedad pantalla, El Druida, entre otros.

lunes, 24 de febrero de 2020

Aplicación local de las flores de Bach

"La aplicación local es un medio generalmente efectivo y directo de actuación de las Esencias Florales. Éstas, como es sabido, carecen de principios moleculares activos desde un punto de vista farmacocinético.

La explicación más extendida es que las esencias florales actúan manipulando campos energéticos mediante el aporte de energía vibracional de alta frecuencia. Son precisamente dichos campos energéticos los encargados de mantener, dentro de lo posible, la salud.

Al aplicarse localmente las flores, es posible que la información que contienen sea traducida por los Chakras zonales.

Nuestro organismo posee estructuras destinadas a ampliar, distribuir y hacer asimilable la energía vehiculizada por las flores que ingerimos. A estas estructuras se las conoce por el nombre de Sistema Energético Biocristalino y según Richard Gerber, forman parte de él la Gándula Pineal, el hemisferio cerebral derecho y otros elementos.[1] Este sistema estaría presente en el cuerpo físico y se le atribuyen propieda­des similares a las del cuarzo." (Prof. Ricardo Orozco)

Fuente: 

 
[1] Ver La Curación Energética. Richard Gerber. Robin Book. Barcelona, 1993


El vehículo más habitual para el empleo de las esencias florales en forma local es la crema base homeopática a la que se le incorporan gotas de distintas Flores de Bach según sea lo que se necesita trabajar.



 Los Oleoflorales Einmana son fórmulas personalizadas donde se combinan las acciones terapéuticas de las Esencias Florales, los Aceites Esenciales  y determinados cuarzos para ser utilizados como armonizadores ambientales.




 

domingo, 23 de febrero de 2020

ESENCIAS FLORALES DE CALIFORNIA


FES Flores de California

La Flower Essence Society (F.E.S) es la organización creada por Patricia Kaminsky y Richard Katz en Sierra Nevada, en las colinas del norte de California en 1979 para el desarrollo y la aplicación de la terapia floral como una modalidad de sanación energética (vibracional).
La sociedad tiene tres objetivos principales:
1.     Promover la investigación de las plantas así como la investigación clínica y empírica de los efectos de las esencias florales.
2.     Formar y certificar terapeutas florales
3.     Promover una red de comunicación y referencia para todos aquellos que enseñan, realizan terapias o investigan en el campo de las esencias florales.
Como resultado de la investigación y el trabajo realizado por esta sociedad, hoy en día disponen de un completo y extenso repertorio de esencias florales de California, compuesto por más de cien flores. El punto de partida fueron los 39 remedios del Doctor Edward Bach, y a partir de ese sistema inglés, mediante la investigación de las Flores de California fueron ampliando e incorporando nuevas esencias clasificadas por categorías de aplicación.
Patricia Kaminsky y Richard Katz basan la selección de las flores apoyándose en cinco principios que les permite determinar el patrón sanador de cada flor:
1.     La observación de la planta y su relación con el entorno (la forma, la signatura, los ciclos estacionales, el color).
2.     El uso terapéutico de la planta basándose en la tradición botánica.
3.     La clasificación botánica de la planta y las relaciones entre plantas de la misma familia.
4.     La sintonización de los elaboradores con la propia planta. Como fue el caso del doctor Bach, le guiaba la intuición, gracias a su profunda sensibilidad.
5.     Un importante trabajo de investigación con la ayuda de terapeutas de todo el mundo.
El sistema de las Flores de California se basa en cinco puntos básicos:
1.     El pensamiento del doctor Bach como perspectiva filosófica.
2.     La naturaleza como un TODO energéticamente vivo.
3.     El ser humano integrado por una estructura sutil de cuerpos energéticos.
4.     Los patrones arquetípicos de personalidad.
5.     La visión clínica del sufrimiento humano y su sanación.

Teniendo en cuenta estas bases, las esencias florales de California se clasifican en grupos vitales. Cada grupo atiende a una faceta o aspecto de la vida humana:
·       Vida Afectiva
En este grupo se incluyen las flores que trabajan liberando, armonizando, revitalizando y suavizando el mundo afectivo y emocional. Potencian los comportamientos afectivos, incluyendo liberación de tensiones emocionales y la eliminación de temores. Ayudan a superar carencias, aumentando el contacto afectivo.
·       Vida Sexual
Las flores de este grupo trabajan  integrando y armonizando la polaridad sexo-amor, estabilizando las pulsiones, catalizando la orientación sexual, restaurando la suavidad en el cuerpo, ayudando a la madurez sexual, integrando las fuerzas masculinas y femeninas, dando seguridad en el contacto íntimo y eliminando temores, fobias y vergüenzas ligadas al sexo. Ayuda a sanar los trastornos sexuales tanto en el hombre como en la mujer.
·       Vida Energética
Las esencias pertenecientes a este grupo restauran y renuevan las energías vitales, sellando el cuerpo etérico, equilibrando las fuerzas creativas, movilizando la información arquetípica, liberan tensiones, regulan el gasto de energía para evitar su pérdida inútil y relajan.
·       Vida Espiritual
Las flores de este grupo protegen y conectan con el espíritu de la persona, previenen los trastornos psíquicos derivados de estados alterados de conciencia (EAC), dan apertura al corazón, elevan el apego excesivo a lo material, equilibran las fuerzas del inconsciente, aportan mayor conocimiento para moverse en distintos estados de consciencia, dan sentido de pertenencia.
·       Vida Creativa y Aprendizaje
Las flores de este grupo son catalizadoras para la acción, integran voluntad y pensamiento, despiertan y activan la creatividad, liberan de la inercia y la inactividad, aportan resistencia en el trabajo de creación, despiertan la inspiración, amplifican el hemisferio cerebral derecho, dan apertura y capacidad de síntesis.
·       Vida Social
Las flores incluidas en este grupo ayudan a restaurar el equilibrio y la armonía entre la persona y su entorno social. También su relación con la Tierra. Aportan individualidad e independencia a la vez que capacidad de pertenencia y de compartir la vida social. Protegen del exceso de estímulos sensoriales, dan calma en situaciones de caos y emergencia grupal, liderazgo en las crisis, protege de las influencias negativas del entorno social.  Aportan habilidad para armonizar los propios puntos de vista con los ajenos. Ayudan a liberarse de la avaricia, deseo de poder y competitividad desarrollando el altruismo y la cooperación.
·       Autorrealización
Las flores de este grupo trabajan sobre la autoestima, dan seguridad en la expresión, aportan escucha sincera, aprecio hacia el propio cuerpo, fortaleza en las pruebas de la vida, desarrollan la conciencia moral y permiten aliviar el exceso de equipaje. Armonizan a la persona con sus figuras parentales, promueven la generosidad, catalizan el poder interno de curación y la voz interna, e integran al niño interior.
En el año 2015 comencé a incorporar algunas esencias FES (Sunflower, Lotus, Sagebrush y Star Tulip) a la terapia con Flores de Bach.
A Febrero 2019 ya son veintidós las esencias FES con las que trabajo.
1.     Black Eyed Susan, Bleeding Hearth, Echinacea, Evening Primrose, Mariposa Lily y Yerba Santa, del Grupo Vida Afectiva
2.     Pomegranate, del Grupo Vida Sexual
3.     Dandelion, del Grupo Vida Energética
4.     Angélica, Forget Me Not, Lotus, Rosemary, y Shooting Star, del Grupo Vida Espiritual
5.     Cayenne, del Grupo Vida Creativa y Aprendizaje
6.     Pink Yarrow y Yarrow, del Grupo Vida Social
7.     Buttercup, Scoth Broom, Sagebrush, Star Tulip, Sunflower y Zinnia, del Grupo Autorrealización.

Para quienes estén interesados en conocer más sobre el tema les dejo el siguiente link: